Todo es energía organizada; el ESPÍRITU no es una excepción. La Fuente es energía organizada y consciente, a una escala inimaginable. En su continuo juego para conocerse a sí misma, se fragmentó. Estas particiones son análogas a pensamientos inmensos (o planos de realidad) que interactúan entre sí. No poseen ni nombres ni formas que ustedes sean capaces de reconocer y, sin embargo, están conscientes de sí mismas, como parte de la Fuente y, también de sí mismas, siendo ellas mismas.

Imagínense muchos baldes de agua suspendidos en el agua; y que toda el agua sea consciente. El agua en un balde sabe que continuamente está intercambiándose con el agua que está afuera; sin embargo, en virtud del hecho de estar contenida, es consciente de sí misma como distinta del agua que está afuera. Por supuesto que los baldes son imaginarios pero son análogos a los campos que apoyan la energía; y el agua es análoga a la energía que los llena. Algunos campos son gigantescos –como por ejemplo, los campos planetarios o solares; y otros son diminutos en comparación, como el campo de un átomo; pero todos ellos contienen, y se nutren de, la energía de la Fuente.

En adición a su interactuar entre los campos, esta energía consciente se fracciona también mediante la característica de la frecuencia. Piensen en el teclado de un piano. Todas las notas individualmente están hechas de la misma cosa básica, vibraciones de cuerdas, pero cada nota, a su vez, implica y contiene todas las armónicas y sub-armónicas (las notas en la misma posición relativa, en las octavas superiores e inferiores). La Fuente se fracciona a sí misma, de maneras que son imposibles de describir, en estados de energía que reconocen su unidad y que a la vez son conscientes de otros estados de energía que conforman el todo. Cada estado de energía crea sub-armónicas de sí mismo, cada uno de las cuales, a su vez, está consciente de las sub-armónicas de los demás estados de energía. Así pues, el Espíritu de todas las frecuencias se conoce a sí mismo como la energía de la Fuente que es pura, juguetona y creadora.

Tomado de Stubbs, Tony, (Canalizando a Seraphis) “Un manual para la ascensión”. Traducción libre y gratuita al Español por Enita Zirnis y Ramiro Franco. Versión libre, 1993.

“Dios, el más justo, me llamo a Su presencia y me dijo, ‘Oh Bayazid, ¿cómo llegaste a mi presencia?’ Respondí, ‘A través de la auto negación, renunciando al mundo’. ‘Él dijo: ‘El valor de ese mundo es como el ala de un mosquito. ¿Con qué clase de renuncia vienes?’ Dije: ‘Oh Dios perdóname. Vine a Ti a través de mi dependencia en Ti’. ‘Él dijo: ‘¿Acaso alguna vez traicione tu confianza en lo que te prometí?’ Y yo dije: ‘Oh Dios perdóname. Vine a Ti a través de Ti’. Y en ese momento Dios dijo: ‘Ahora te aceptamos’”.

“Estuve con los piadosos, pero no progrese con ello. Estuve con los herreros en la causa pero no progrese un solo paso con ellos. Estuve con los que rezan excesivamente y los que ayunan excesivamente pero no progrese un solo paso con ellos. Luego dije, ‘Oh Dios, cual es el camino a Ti?’ Y Dios dijo, ‘Déjate y ven’”

“Cometí cuatro errores en las etapas preliminares de este camino: CREI que yo Lo recordaba, que yo Lo conocía, que yo Lo amaba, y que yo Lo buscaba, pero cuando lo alcance, vi que Su recuerdo de mi anticipaba mi recuerdo de Él, que Su conocimiento de mi anticipaba mi conocimiento de Él, que Su amor hacia mi era mas antiguo que mi amor hacia Él, y que Él me había buscado para que yo pudiese empezar a buscarlo”.

Bayazid Bastami (بايزيد بسطامى ),
También conocido como Abu Yazid Bistami or Tayfur Abu Yazid al-Bustami, (804-874 DC) fue un místico musulmán persa nacido en Bastam, Iran. Su pensamiento, recogido y redactado por un discípulo, lo convierte en maestro del sufismo.

Foto: Tumba de Bayazid Bastami en Irán.

Oc, 2 de abril de 2008

(…) Cada energía de amor y plenitud que se genera se potencia exponencialmente y en el plano espiritual se la admite como justa y necesaria. Aquel que suele vibrar en armonía es una persona que maneja códigos elevados de convivencia y es, a su manera y medida, una suerte de facilitador porque también ayuda a sus semejantes a que la vida les resulte más liviana y placentera. Por lo tanto, entre todos se genera una especie de “cadena espiritual”, que puede engendrar una sociedad mejor.

El desafío entonces no es aislarse en una comunidad de elevados o iluminados sino interactuar en la sociedad y ayudar, desde adentro a que el colectivo se eleve. El Ser Espiritual ni se aísla ni se cree diferente (mucho menos se cree mejor). Por el contrario, convive armoniosamente con todos los seres. El retraimiento alejado del resto puede ser útil como una estrategia para encontrar el propio equilibrio. Pero si es el fin de una vida, está equivocado.

PAM – GAML

“La verdad es una tierra sin senderos. El hombre no puede acercarse a ella a través de ninguna organización, de ninguna secta, dogma, sacerdote o ritual, ni a través de algún conocimiento filosófico o técnica psicológica. Tiene que encontrarla a través del espejo de las relaciones, a través de los contenidos de su propia mente, de la observación y no a través del análisis intelectual o la disección introspectiva. El hombre ha construido en sí mismo imágenes como una valla de seguridad -religiosas, políticas, personales. Estas se manifiestan en forma de símbolos, ideas, creencias.

La carga de estas imágenes domina el pensamiento del hombre, sus relaciones y su vida diaria. Estas imágenes son la causa de nuestros problemas ya que dividen a los hombres. Su percepción de la vida esta moldeada por conceptos ya establecidos en su mente. El contenido de su consciencia es su entera existencia. Este contenido es común en toda la humanidad. La individualidad es el nombre, la forma, la cultura superficial que él adquiere a través de la tradición y el ambiente. La unicidad del hombre no reside en lo superficial sino en la libertad absoluta del contenido de su consciencia, la cuál es común en todos los seres humanos. Así el no es un individuo”.

Jiddu Krishnamurti (Madanapalle, India, 12 de mayo de 1895 – Ojai, Estados Unidos, 17 de febrero de 1986). Aunque fue quizá uno de los más influyentes maestros espirituales del siglo XX, no condujo escuela alguna ni creyó en un camino único hacia la verdad. En su lugar, denunció que todas las teorías ocultas, organizaciones y métodos estructurados eran impedimentos para la búsqueda de la realidad verdadera. No fue gurú ni líder de ninguna organización religiosa, pues según sus propias palabras: “Quien sigue a aquel que se erige en autoridad, jamás aprende”.
Fuente: Fundación Krishnamurti Hispanoamericana y Share International

“‘No he venido a ser servido, sino a servir’. Coincido con esa frase. La vida tiene que tener un significado y eso pasa por servir a otros. En general, tienes que tener una visión del mundo que quieres crear. Como persona, no sólo debo vivir mi vida como persona individual, sino contribuir a un nuevo mundo, a un mundo mejor. Tienes que visualizar todas las cosas que quieras que sucedan y, luego, ¡trabaja por ellas! En mi caso ha sido hacer cosas para otros. Mi mayor desafío ha sido intentar cambiar las formas de pensar. La gente, a medida que crece, va tejiendo su mentalidad de una determinada manera. El problema es que lo hacen de una forma muy poco flexible y cuando aparece una nueva idea no quieren modificarla. La gente rechaza cambiar su mentalidad. Hoy muchos creen que el mundo es plano. Y alguien, yo, les digo: ‘No. Es redondo’. Pues me pueden llamar loco”.

Muhammad Yunus

Tomado de: Entrevista con Juanma Roca, del diario español La Gaceta, 4/6/06

Doctor Muhammad Yunus
(Bangladesh, 28 de junio de 1940), Banquero y economista, creó el microcrédito (ideado por el pakistaní Dr. Akhter Hameed Khan), pequeños préstamos para los pobres, que no califican para un préstamo bancario tradicional. Fundador del Banco Grameen, ganó el Premio Príncipe de Asturias de la Concordia en 1998 y el Nobel de la Paz en 2006 “por sus esfuerzos para incentivar el desarrollo social y económico desde abajo”.

Rumi describió el camino que llevaba a la unidad con Dios de la siguiente manera:

“El místico llama a la puerta del Muy Amado y una voz en el interior le pregunta: ‘¿Quién está ahí?’ ‘Yo Soy’, le responde el místico. Y la voz le dice: ‘En esta casa no hay lugar para mí y para tí”. Y la puerta permaneció cerrada.
Entonces el creyente se dirigió al desierto, ayunó y rezó en silencio. Un año después volvió a llamar a la puerta y la voz le preguntó de nuevo: ‘¿Quién está ahí?’. El creyente respondió: ‘Tú eres’. Entonces la puerta se abrió″.

Es decir, la puerta sólo se abre cuando el yo del creyente ha desaparecido y se ha disuelto en la unidad con Dios.

Fragmento tomado de: Rubia, Francisco J.: “La conexión divina. La experiencia mística y la neurobiología”. Barcelona, Crítica, 2004.

El sufi Mawlana Jalal-ud-Din Balkhi-Rumi fue uno de los grandes poetas, jurista, filósofos y maestros de la civilización islámica. Nació en 1207, en Balj, en el actual Afganistán, y vivió casi toda su vida en Konya, en la actual Turquía, donde murió en 1273. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente traducidos en varios idiomas alrededor del mundo.

Luego de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevlevi, mejor conocidos como los “Derviches Giróvagos”, ya que realizan una meditación en movimiento llamada “sema” donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre si mismos acompañados por flautas y tambores.

“La principal preocupación de todas las mitologías, ceremoniales, sistemas éticos y organizaciones sociales de las sociedades agrícolas ha sido suprimir las manifestaciones de individualismo, y generalmente se ha conseguido obligando o persuadiendo a la gente a identificarse, no con sus propios intereses, intuiciones o formas de experiencia sino con los arquetipos de comportamiento y sistemas de sentimiento desarrollados y mantenidos en el dominio público.

Esta noble máxima representa el sentimiento unificador de la sociedad santa, es decir, la iglesia militante, sufriente y triunfante, de aquellos que no desean permanecer solos”.

Tomado de: Campbell, Joseph. “El chamán y el sacerdote”, en “De Las máscaras de Dios, volumen 1: Mitología primitiva”, Alianza editorial, 1991″.

Joseph Campbell (1904 – 1987). Profesor estadounidense, orador, historiador de las religiones, filósofo, famoso sobre todo por sus estudios en el campo de las religiones y de mitología comparada, que revelan un enfoque multidisciplinario y una extraordinaria erudición.