Como la psiquiatría zen, las terapias espirituales o religiosas “pueden ser tan efectivas como las psicoterapias clásicas o la medicación”, señala a Newsweek Everett Worthtington, presidente de la división “Psicología de la Religión” de la Asociación Psicológica de EE.UU. Pero los seguidores de Buda podrían tener una ventaja competitiva en ese terreno respecto a otros creyentes. Brendan Kelly, del Colegio Universitario de Dublín, Irlanda, explica en la revista “Transcultural Psychiatry” que el budismo es una psicología, una filosofía y una ética que aspira a alcanzar el nirvana, o cese de todo sufrimiento. Por ende, agrega Kelly, la práctica budista puede ser considerada “intrínsecamente terapéutica”. Un flamante estudio estadounidense acaba de constatar que siete de cada diez budistas practicantes evalúan su salud como “muy buena o excelente”.

Ricardo Corral es otro de los impulsores en la Argentina de la psiquiatría basada en el budismo. Profesor de Psiquiatría en la UBA y el CEMIC, y jefe de Docencia e Investigación del Hospital Borda, Corral dice que las respuestas de la ciencia pueden ser insuficientes para aliviar el sufrimiento. Y que la filosofía budista, como otros enfoques espirituales, puede ser una oportunidad para acercarse al otro. “A menudo se identifica a un paciente con una enfermedad determinada, y perdemos de vista la unicidad de la persona y su intersección con el mundo y con el Universo”, precisa.

(…) Por otra parte, más allá de la filosofía singular del budismo, Worthtington considera que cualquier enfoque espiritual tiene más chance de funcionar cuando el médico tiene empatía, recupera la dimensión humana de la medicina y logra establecer una “alianza terapéutica” con sus pacientes.

Fuente: Extractos de: Matías Loewy. “El lado buda de la psiquiatría” Newsweek Argentina, 27 de abril de 2010.
Imagen: Newsweek.

Doctor Daniel Flichtentrei

(…) No es verdad que la ciencia sea un reducto encerrado en sus pruebas de laboratorio. La vida entera es su objeto de estudio. El cuerpo humano es un organismo social y en permanente interacción con el medio. La ventaja de la ciencia es que tiene un procedimiento para hacerlo, que sabe lo que ignora, que tiene conciencia de que sus conocimientos son provisorios y los somete a prueba. Todo lo que demuestre beneficios para las personas se convertirá en una herramienta legítima a utilizar. La ciencia interviene en casi todo lo que conocemos pero también tiene plena conciencia de lo poco que eso significa ante la inconmensurable experiencia de vivir. Nadie debería permitir que se lo asista si aquello con lo que se pretende tratar su padecimiento no puede exhibir las evidencias que lo justifican. Quienes se resisten a la evaluación rigurosa u ocultan las pruebas de su ineficacia son imprudentes o falsificadores. No sería tan grave si todos estuviésemos alertados de ello, si sus prácticas se mantuviesen por fuera de las instituciones de salud. Pero no es así. La impostura, las creencias sin demostraciones, las prácticas improvisadas e ignorantes también habitan en algunos consultorios. La salud y la enfermedad reclaman más de lo que la medicina puede aportar. Hay criterios y reglas básicas que se deben cumplir antes de llegar a los que sufren. Sin prejuicios, sin hegemonías. Los necesitamos, los esperamos, ¡bienvenidos al tren!

Daniel Flichtentrei es cardiólogo y jefe de contenidos médicos de Intramed.
Fuente: “¡Bienvenidos al tren!” Newsweek Argentina 27 de abril de 2010.

El Otro Lado del Sidur – El verdadero Sidur, por Yerachmiel Tilles:

Simon Wiesenthal, el famoso cazador de Nazis, una vez dio una conferencia en el Congreso de Rabinos europeos en Bratislava, Eslovaquia. Los rabinos entregaron a Wiesenthal, de 91 años, un premio y el Sr. Wiesenthal, visiblemente conmovido, les contó la siguiente historia:

Sucedió en Mauthausen, poco después de la liberación. El campamento recibió la visita del Rabino Eliezer Silver, Director de Agudat HaRabanim (Unión de Rabinos Ortodoxos de América del Norte), que llegaba con la misión de ofrecer ayuda y confortar a los sobrevivientes.

Rabí Silver también organizó un Servicio especial, e invitó Wiesenthal a unirse a los otros sobrevivientes en la Plegaria. Simón Wiesenthal rechazó la invitación, y le explicó por qué. “En el campamento,” Weisenthal dijo al Rabino Silver, “había un hombre religioso que de algún modo se las arregló para pasar de contrabando un Sidur (Libro de Rezos). Al principio, admiré terriblemente al hombre por su valor- ya que había arriesgado su vida para traer el Sidur al campo-.

Pero al otro día comprendí, para mi horror, que este hombre ‘alquilaba’ este Sidur a la gente a cambio de comida. Estos judíos le entregaban su último pedazo de pan, para poder tener durante unos minutos el Libro de Rezos. Este hombre, que estaba muy delgado y enflaquecido cuando empezó con todo este tema, llegó a comer tanto de pronto, que murió antes que todos los demás pues su sistema digestivo no pudo adaptarse.” Simón Wiesenthal continuó: “Si así es cómo los judíos religiosos se comportan, no tengo nada que hacer con un Libro de Plegaria”. Cuando Wiesenthal se volvió para alejarse, Rabí Silver lo tocó suavemente en el hombro y le dijo en idish: “Du dumer” (hombre tonto). ¿Por qué miras al judío que utilizaba su Sidur para sacar la comida de las bocas de gente hambrienta? ¿Por qué no miras a los muchos judíos que dieron su último pedazo de pan para poder usar un Sidur? Eso es Fe. Ese es el verdadero poder del Sidur” y luego, el Rabino Silver lo abrazó. -”Al otro día concurrí a los Servicios” dijo Wiesenthal.

El verdadero Sidur, por Yerachmiel Tilles
Fuente: http://www.madregot.com/plegaria/plegaria.htm#INTRODUCCION

En la antigüedad, los romanos y los griegos solían coronar con rosas a las estatuas que representaban a sus dioses como símbolo del ofrecimiento de sus corazones. La palabra “rosario” significa “corona de rosas”.

Siguiendo esta tradición, las mujeres cristianas que eran llevadas al martirio por los romanos, marchaban por el Coliseo vestidas con sus ropas más vistosas y con sus cabezas adornadas de coronas de rosas, como símbolo de alegría y de la entrega de sus corazones al ir al encuentro de Dios. Por la noche, los cristianos recogían sus coronas y por cada rosa, recitaban una oración o un salmo por el eterno descanso del alma de las mártires.

La Iglesia recomendó rezar el rosario, el cual consistía en recitar los 150 salmos de David, pues era considerada una oración sumamente agradable a Dios y fuente de innumerables gracias para aquellos que la rezaran. Sin embargo, esta recomendación sólo la seguían las personas cultas y letradas, pero no la mayoría de los cristianos. Por esto, la Iglesia sugirió que aquellos que no supieran leer, suplantaran los 150 salmos por 150 Avemarías, divididas en quince decenas. A este “rosario corto” se le llamó “el salterio de la Virgen”.

A finales del siglo XII, Santo Domingo de Guzmán sufría al ver que la gravedad de los pecados de la gente estaba impidiendo la conversión de los albigenses y decidió ir al bosque a rezar. Estuvo en oración tres días y tres noches haciendo penitencia y flagelándose hasta perder el sentido. En este momento, se le apareció la Virgen con tres ángeles y le dijo que la mejor arma para convertir a las almas duras no era la flagelación, sino el rezo de su salterio.

Santo Domingo se dirigió en ese mismo momento a la catedral de Toulouse, sonaron las campanas y la gente se reunió para escucharlo. Cuando iba a empezar a hablar, se soltó una tormenta con rayos y viento muy fuerte que hizo que la gente se asustara. Todos los presentes pudieron ver que la imagen de la Virgen que estaba en la catedral, alzaba tres veces los brazos hacia el Cielo. Santo Domingo empezó a rezar el salterio de la Virgen y la tormenta se terminó.

En otra ocasión, Santo Domingo tenía que dar un sermón en la Iglesia de Notre Dame en París con motivo de la fiesta de San Juan y, antes de hacerlo, rezó el Rosario. La Virgen se le apareció y le dijo que su sermón estaba bien, pero que mejor lo cambiara y le entregó un libro con imágenes, en el cual le explicaba lo mucho que gustaba a Dios el rosario de Avemarías porque le recordaba ciento cincuenta veces el momento en que la humanidad, representada por María, había aceptado a su Hijo como Salvador.

Santo Domingo cambió su homilía y habló de la devoción del Rosario y la gente comenzó a rezarlo con devoción, a vivir cristianamente y a dejar atrás sus malos hábitos.

Santo Domingo murió en 1221, después de una vida en la que se dedicó a predicar y hacer popular la devoción del Rosario entre las gentes de todas las clases sociales para el sufragio de las almas del Purgatorio, para el triunfo sobre el mal y prosperidad de la Santa Madre de la Iglesia.

El rezo del Rosario mantuvo su fervor por cien años después de la muerte de Santo Domingo y empezó a ser olvidado.

En 1349, hubo en Europa una terrible epidemia de peste a la que se le llamó “la muerte negra” en la que murieron muchísimas personas.

Fue entonces cuando el fraile Alan de la Roche, superior de los dominicos en la misma provincia de Francia donde había comenzado la devoción al Rosario, tuvo una aparición, en la cual Jesús, la Virgen y Santo Domingo le pidieron que reviviera la antigua costumbre del rezo del Santo Rosario. El Padre Alan comenzó esta labor de propagación junto con todos los frailes dominicos en 1460. Ellos le dieron la forma que tiene actualmente, con la aprobación eclesiástica. A partir de entonces, esta devoción se extendió en toda la Iglesia.

Fuente: www.catholic.net

“Nosotros los indios sabemos del silencio. No le tenemos miedo. De hecho, para nosotros es más poderoso que las palabras.

Nuestros ancianos fueron educados en las maneras del silencio, y ellos nos transmitieron ese conocimiento a nosotros. Observa, escucha, y luego actúa, nos decían. Ésa es la manera de vivir.

Observa a los animales para ver cómo cuidan a sus crías. Observa a los ancianos para ver cómo se comportan. Observa al hombre blanco para ver qué quiere. Siempre observa primero, con corazón y mente quietos, y entonces aprenderás. Cuando hayas observado lo suficiente, entonces podrás actuar.

Con ustedes es lo contrario. Ustedes aprenden hablando. Premian a los niños que hablan más en la escuela. En sus fiestas todos tratan de hablar. En el trabajo siempre están teniendo reuniones en las que todos interrumpen a todos, y todos hablan cinco, diez o cien veces. Y le llaman “resolver un problema”. Cuando están en una habitación y hay silencio, se ponen nerviosos. Tienen que llenar el espacio con sonidos. Así que hablan impulsivamente, incluso antes de saber lo que van a decir.

A la gente blanca le gusta discutir. Ni siquiera permiten que el otro termine una frase. Siempre interrumpen. Para los indios esto es muy irrespetuoso e incluso muy estúpido. Si tú comienzas a hablar, yo no voy a interrumpirte. Te escucharé. Quizás deje de escucharte si no me gusta lo que estás diciendo. Pero no voy a interrumpirte. Cuando termines, tomaré mi decisión sobre lo que dijiste, pero no te diré si no estoy de acuerdo, a menos que sea importante. De lo contrario, simplemente me quedaré callado y me alejaré. Me has dicho lo que necesito saber. No hay nada más que decir. Pero eso no es suficiente para la mayoría de la gente blanca.

La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla.

Existen muchas voces además de las nuestras. Muchas voces.”

Extractos del libro
“Neither Wolf nor Dog. On Forgotten Roads with an Indian Elder”
por Kent Nerburn
New World Library, 1994

“¿Qué tipo de sentencia (me pregunté) construirá una mente absoluta? Consideré que aun en los lenguajes humanos no hay proposición que no implique el universo entero; decir el tigre es decir los tigres que lo engendraron, los ciervos y tortugas que devoró, el pasto de que se alimentaron los ciervos, la tierra que fue madre del pasto, el cielo que dio luz a la tierra. Consideré que en el lenguaje de un dios toda palabra enunciaría esa infinita concatenación de los hechos, y no de un modo implícito, sino explícito, y no de un modo progresivo, sino inmediato. Con el tiempo, la noción de una sentencia divina parecióme pueril o blasfematoria. Un dios, reflexioné, sólo debe decir una palabra, y en esa palabra la plenitud. Ninguna voz articulada por él puede ser inferior al universo o menos que la suma del tiempo. Sombras o simulacros de esa voz que equivale a un lenguaje y a cuanto puede comprender un lenguaje son las ambiciosas y pobres voces humanas, todo, mundo, universo”.

Jorge Luis Borges, La escritura de Dios (El Aleph, 1949)

Jorge L. Borges (1899, Buenos Aires – Ginebra, 1986). Escritor argentino, uno de los autores más brillantes de la historia de la literatura mundial. Publicó ensayos breves, cuentos y poemas. Su obra, fundamental en la literatura y en el pensamiento humano, ha sido objeto de minuciosos análisis y de múltiples interpretaciones. Trasciende cualquier clasificación y excluye cualquier tipo de dogmatismo.

Los científicos creen que la memoria puede estar almacenada en todo ese campo energético que nos rodea. Si esto es así, nuestro cerebro no es un medio de almacenamiento sino un sistema de recepción. Por otra parte, hoy sabemos que cada neurona del cerebro puede conectarse al mismo tiempo y ‘hablar’ con todas las demás simultáneamente a través del proceso cuántico interior.
El campo cósmico de conexión que conserva y transmite la información ha sido denominado por los sabios de Oriente como campo Akásico. Así, vemos cómo la física actual ha demostrado lo que ya decían muchas civilizaciones antiguas: que estamos unidos por conexiones imperceptibles con el Todo.
Si existe una memoria akásica, muchas de nuestras leyendas antiguas pueden tener remotos ecos provenientes de hechos ocurridos en otros confines del universo, hechos del pasado acaecidos antes de la aparición de nuestra humanidad pero que se han transmitido a través de las partículas cósmicas. Es posible que la historia sobre una ‘caída’ de la humanidad y nuestra expulsión del Cielo, un relato que aparece en todas las leyendas de las civilizaciones antiguas, sea en realidad el recuerdo de nuestra separación respecto a la unidad del cosmos.

Tomado de Blasche, Jorge: “Somos energía”. Robin Book, Barcelona, 2009.

El español Jorge Blaschke Torrabadella fue Premio Nacional de Periodismo en 1982, corresponsal del periódico El País, director de programas de radiofónicos y productor y guionista de documentales televisivos. Ha cursado estudios de astronomía y paleontelogía, y codirigido campañas de excavación en Argelia. Como autor, tiene
publicados más de treinta títulos, obras relacionadas con el mundo espiritual y todo tipo de religiones.

“El tú mismo-formado por conocimientos, sentimientos, etc.- no ha podido surgir de la nada en un momento dado. Los conocimientos, los sentimientos y la elección son eternos e inmutables y numéricamente uno en todos los humanos (…). Todos estamos en todo, y nuestras vidas no son piezas, sino totalidad. Somos la totalidad del mundo (…) también eternamente y siempre únicamente existe el ahora, un único y mismo ahora presente es lo único que no tiene fin”

Erwin Schrödinger, citado por Alejandro Jodorowsky.

Erwin Rudolf Josef Alexander Schrödinger (n. 12 de agosto 1887 en Viena, Erdberg; m. 4 de enero 1961, id.) era un físico austríaco,
nacionalizado irlandés, que realizó importantes contribuciones en los campos de la mecánica cuántica y la termodinámica. Recibió el Premio Nobel de Física en 1933 por haber desarrollado la ecuación de Schrödinger. Tras mantener una larga correspondencia con Albert Einstein propuso el experimento mental del gato de Schrödinger que mostraba las paradojas e interrogantes a los que abocaba la física cuántica.

La tesis de Hamann, descansaba en la convicción de que toda verdad es particular, nunca general: que la razón es importante para demostrar la existencia de cualquier cosa y es sólo un instrumento para clasificar convenientemente y arreglar datos en formas a las que en realidad nada corresponde; que comprender es comunicarse con los hombres o con Dios. El universo para él, como para la más antigua tradición mística alemana, es una especie de lenguaje. Las cosas, las plantas y los animales son símbolos con los que Dios se comunica con sus criaturas. Todo descansa en la fe; la fe es un órgano tan básico para el conocimiento de la realidad como los sentidos (…). Sólo el amor –hacia una persona o un objeto– puede revelar la verdadera naturaleza de cualquier cosa. No es posible amar fórmulas, proposiciones generales, leyes, las abstracciones de la ciencia, el vasto sistema de conceptos y categorías. Hume supone correctamente que no podría comer un huevo o beber un vaso de agua si no creyera en su existencia; los datos de la creencia –que Hamann prefiere llamar fe– descansan en motivos y requieren pruebas tan pequeñas como el sabor o cualquier otra sensación. Las ciencias pueden ser útiles en asuntos prácticos, pero ninguna concatenación de conceptos proporcionará la comprensión de un hombre, de una obra de arte, o de lo que se expresa en los gestos, símbolos, lo verbal y lo no verbal, el estilo, la esencia espiritual de un ser humano, un movimiento, una cultura; ni de la Deidad, que habla a uno por doquier si sólo se tuvieran oídos para oír y ojos para ver. “El solo sentir –dijo Hamann–, da a las abstracciones e hipótesis manos, pies, alas; y de nuevo “Dios nos habla con poéticas palabras, dirigidas a los sentidos, no con abstracciones para los doctos”, y así debe hacer quien tenga algo importante que decir, que quiera hablar a otra persona.

“Dios es un poeta, no un matemático” (…) “Todo el tesoro de la felicidad y el conocimiento humanos está en imágenes”; por esto el lenguaje del hombre primitivo, sensual e imaginativo, es poético e irracional. “La poesía es el lenguaje nativo de la humanidad y la jardinería es más antigua que la agricultura, la pintura que la escritura, la canción que la recitación, los proverbios que las conclusiones racionales, el intercambio que el comercio”. La originalidad, el genio, la expresión directa, la Biblia o Shakespeare, dan el color, la forma, la viva carne del mundo, lo que la ciencia analítica, que revela sólo el esqueleto, no puede comenzar a hacer.

Berlin, Isaiah: “Contra la corriente. Ensayos sobre historia de las ideas”. Fondo de Cultura Económica, México, 1992.

Johann Georg Hamann (Agosto 27, 1730 – Junio 21, 1788) fue un pensador y protestante pietista alemán, paladín de la contrailustración y considerado uno de los pioneros del movimiento romántico.

El más grande profeta de todas las épocas el tiempo presente. Si deseamos saber lo que deberá ser el mañana y lo que realmente será, invierta su punto de observación; colóquese en un indeterminado futuro y vuelva su mirada hacia el presente. El pensamiento del mañana será el de una inteligencia universal y perfecta en su conjunto que penetrará todas las cosas.

Aunque este pensamiento es absolutamente impersonal, procura al Ser en su perfección, una facultad en la que puede extraer de ella toda su fuerza para prevenir y apartar toda discordancia en sí mismo y en el dominio de sus actividades.

Tomado de: Caron, Susana: “Esencia de mujer” (2004). En: “El Rosacruz”, Volumen LXII – I, Nº 332. Julio/agosto/setiembre de 2008.